2026年04月10日
本期撰稿人 宋丹丹 老子學(xué)院（研究院）研究員
傳承優(yōu)秀文化，解讀歷史經(jīng)典，開啟智慧之光。今天我們繼續(xù)學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》第七十八章。
生活中，我們常常用“忍一時(shí)風(fēng)平浪靜，退一步海闊天空”這句話來緩解沖突和矛盾，實(shí)際上這句話也包含有“吃虧是福”的道理。下面，我們就來聽聽老子是怎么說的。
原文：天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是為天下王。”正言若反。
解析：林語(yǔ)堂曾說：“道家與儒家是中國(guó)人靈魂的兩面?！边@是因?yàn)?，儒家的思想是入世的學(xué)說，它重視求真務(wù)實(shí)的精神，以成就道德人格和不朽的事業(yè)為價(jià)值取向，主張積極入世并承擔(dān)社會(huì)責(zé)任，精神源頭中也有《易經(jīng)》中剛健有為的思想。而道家思想常被視為帶有出世傾向的學(xué)說，其精神本于老子“自然無為，尚柔不爭(zhēng)”的哲學(xué)，希望人們能從世俗當(dāng)中解脫出來，以更高遠(yuǎn)的視角看待這個(gè)世界，最終獲得內(nèi)心的寧?kù)o。這兩家學(xué)說從整體上影響了中國(guó)文化，儒家的有為與道家的無為，看起來是矛盾的，實(shí)際上二者是相互融合的，可以非常完美地共存于一個(gè)人的精神世界中，比如儒家崇尚“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”這種追求，其背后亦有道家謙退尚柔的風(fēng)范。道家的自然無為，并非是消極不作為，而是順勢(shì)而為，是摒棄勉強(qiáng)刻意的作為。儒家是有為中含無為，剛健中含超脫；道家是無為中含有為，超脫中潛藏著持久堅(jiān)韌的生命精神。但歷來學(xué)者，往往忽視了二者的相通之處，夸大了儒道兩家的區(qū)別，尤其是道家尚柔不爭(zhēng)，重視柔弱的一面，很容易被理解為陰謀之術(shù)，即如老子所言：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝?！边@種以柔勝剛的哲學(xué)，常被理解為教人陰險(xiǎn)的學(xué)問，這顯然是極端有害的誤解。道家最忌諱智巧和陰謀術(shù)，它崇尚的“自然無為，尚柔不爭(zhēng)”的哲學(xué)背后是一種高尚的德性修養(yǎng)，與陰謀術(shù)毫不相干。
在老子的哲學(xué)思想中，崇尚柔弱有十分突出的地位。他常以人的生死、衰老，草木的弱小、枯槁，江河的趨下、不爭(zhēng)等自然現(xiàn)象來論證“柔弱勝剛強(qiáng)”這一命題的正確性，本章老子再次以水為例，申明以柔克剛的道理。我們都知道，水柔弱無形，遇圓則圓，遇方則方，可是為什么“攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”呢？“攻堅(jiān)強(qiáng)者”，是指那些剛強(qiáng)得可以擊破一切堅(jiān)強(qiáng)的物體，卻永遠(yuǎn)勝不了水。這是因?yàn)椤捌錈o以易之”，就是說正因?yàn)樗亲钊崛醯?，最剛?qiáng)的東西也無法改變它，盡管我們可以用外力使它變圓、變方，可是外力去除，它又回復(fù)到原來的模樣，也就是沒有固定的形體，卻可以變成任何不同的形體，恰如李白的那句“抽刀斷水水更流”。當(dāng)然，在通常的情況下，剛強(qiáng)戰(zhàn)勝柔弱，往往是出于實(shí)力的較量，但是，在老子的哲學(xué)概念中，剛強(qiáng)與柔弱指的不是實(shí)力，而是形態(tài)，所以“莫之能勝”中的“勝”字，就不是指用武力打敗對(duì)方，而是由于水“無以易之”的特性使對(duì)方無能為力獲勝。柔并非真的軟弱無力，而是含有謙遜容讓、處下不爭(zhēng)的品性和堅(jiān)韌不拔的毅力，這也是“道”所蘊(yùn)含的德性。雖然弱能勝?gòu)?qiáng)、柔能克剛的道理人盡皆知，但很少有人真正能夠去踐行，正所謂“知易而行難”，這就是老子提到的“弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！?/p>
在老子的哲學(xué)體系中，老子慣于并善于用“天道”推論“人道”，于是關(guān)于柔弱的論題在此話鋒一轉(zhuǎn)，繼而轉(zhuǎn)入政治哲學(xué)，提出最好的君王應(yīng)是“受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是為天下王”。這是對(duì)最高統(tǒng)治者領(lǐng)導(dǎo)素質(zhì)的基本要求，與老子一貫倡導(dǎo)的“無為而治”的治國(guó)思想一脈相承，具有重要的歷史借鑒意義，這句話的意思是：能承受起國(guó)家恥辱的人，才配做國(guó)家的君主；能承擔(dān)起國(guó)家禍難的人，才配做天下人的領(lǐng)袖。這不免讓我們想起孟子的一句名言：“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能?！彼械某晒Χ夹枰獜某袚?dān)開始，需要?dú)v經(jīng)太多的挫折和磨難，最后才會(huì)以“獨(dú)異于人”的姿勢(shì)站立在舞臺(tái)中央，正所謂“欲戴王冠，必承其重”。盡管老子沒有表明他的政治哲學(xué)是德性政治，但毫無疑問，德性是作為“社稷主”“天下王”的必備條件，而這個(gè)德性其實(shí)就是道的德性，像水一樣謙柔、容讓，能夠承受得了國(guó)人所有的批評(píng)與指責(zé)，能夠擔(dān)當(dāng)?shù)闷饑?guó)家的屈辱和災(zāi)禍，這就是“道”，是最起碼的要求。其中，這段話里的“受”字，是承受、忍受。在我們看來，這顯得被動(dòng)還略帶委屈，但在老子看來，它隱含著由柔弱轉(zhuǎn)為剛強(qiáng)的契機(jī)。換句話來說，忍受別人忍受不了的艱難困苦，承受別人承受不了的屈辱詬罵，才能成為江山社稷的主人。歷史上，有許多明君能夠下“罪己詔”公開檢討自己執(zhí)政的過失，像唐太宗李世民在蝗蟲泛濫時(shí)，親口活吞蝗蟲，表達(dá)自己對(duì)災(zāi)禍的擔(dān)當(dāng)。越王勾踐韜光養(yǎng)晦、忍辱負(fù)重，隱去了他復(fù)國(guó)的真實(shí)意圖，自稱是賤臣，對(duì)吳王執(zhí)禮極恭，吃粗糧、睡馬房、服苦役，臥薪嘗膽，“十年生聚，十年教訓(xùn)”以發(fā)展實(shí)力，最終打敗吳國(guó)。可以說，勾踐實(shí)現(xiàn)了老子所說的“受國(guó)不祥，是為天下王”，那為人君主的道理又何嘗不在其中，作為一國(guó)君主就要有責(zé)任和擔(dān)當(dāng)，要承擔(dān)起國(guó)家的災(zāi)難和屈辱，把榮譽(yù)讓給別人，把苦難留給自己，這也是老子曾說過“知其榮，守其辱”，勇于承擔(dān)責(zé)任、承擔(dān)誤解、承擔(dān)壓力，盡管忍辱負(fù)重，但不乏高尚和堅(jiān)強(qiáng)。
“反者道之動(dòng)”是大道運(yùn)行的規(guī)律和法則，老子在論述“反者道之動(dòng)”的同時(shí)，又提出了“正言若反”的思維方法，更加豐富了其辯證思維的內(nèi)容?？梢哉f“正言若反”是老子語(yǔ)言中最具特色、最有價(jià)值的一點(diǎn)，用錢鐘書的話來講就是“合道而反俗”，老子常常用這種逆向思維的方式為我們解答疑惑，如第七章“以其不自生故能長(zhǎng)生。非以其無私邪？故能成其私”。在《道德經(jīng)》中有很多類似的理念，如“曲則全”“大成若缺”“明道若昧”“進(jìn)道若退”“大白若辱”等等，本章的“弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛”“受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是為天下王”。正是這看似反面的話，恰恰表達(dá)了一種真實(shí)、終極的道理：只有“處其下”“承其重”，方能“居其上”“為天下王”。
總之，本章老子再次以水為例，說明了柔弱勝剛強(qiáng)的道理，目的是希望統(tǒng)治者以水悟德，秉持柔弱處下的精神。這種柔弱理念也帶給世人更多的生存智慧啟迪，自負(fù)自大往往是導(dǎo)致自我毀滅的根源，越強(qiáng)大越要謙和低調(diào)、小心謹(jǐn)慎。生活本身就是一種承受，無論好壞，我們都需要平靜坦然地去接受命運(yùn)中的一切饋贈(zèng)，待鉛華洗盡，生命中留存下來的便是平靜、無畏和感恩。（記者 黃佳 整理）
